Sindet om intet sind ” Mushin no Shin “

sindet om intet sind”Mushin no Shin”

Takuan Soho (1573-1645)

et sind ubevidst af sig selv er et sind, der slet ikke forstyrres af påvirkninger af nogen art. Det er det oprindelige sind og ikke den vildledende, der er fyldt med påvirkninger. Det flyder altid, stopper aldrig, og det bliver heller ikke til et fast stof. Da den ikke har nogen forskelsbehandling at gøre, ingen affektiv præference at følge, fylder den hele kroppen, gennemsyrer alle dele af kroppen og står ingen steder stille. Det er aldrig som en sten eller et stykke træ. Det føles, det bevæger sig, det er aldrig i ro. Hvis det skulle finde et hvilested hvor som helst, er det ikke et sind uden sind. En no-mind holder intet i det. Det kaldes også, Mun, ” no-thought.”Mushin og munen er synonyme.

når mushin eller munen er nået, bevæger sindet sig fra et objekt til et andet, der strømmer som en vandstrøm og fylder alle mulige hjørner. Af denne grund udfører sindet enhver funktion, der kræves af det. Men når strømmen stoppes på et tidspunkt, vil alle de andre punkter ikke få noget af det, og resultatet bliver en generel stivhed og obduracy.

hjulet drejer, når det ikke er for tæt fastgjort til akslen. Når det er for stramt, vil det aldrig gå videre. Hvis sindet har noget i sig, holder det op med at fungere, det kan ikke høre, det kan ikke se, selv når en lyd kommer ind i ørerne eller et lys blinker foran øjnene. At have noget i tankerne betyder, at det er optaget og ikke har tid til noget andet. Men for at forsøge at fjerne tanken allerede i den er at genopfylde den med en anden noget. Opgaven er uendelig.

det er derfor bedst ikke at have noget i sindet fra starten. Dette kan være svært, men når du fortsætter med at udøve kufu mod emnet, vil du efter nogen tid komme til at finde denne sindstilstand aktualiseret uden at bemærke hvert trin i fremskridtene. Intet kan dog hurtigt opnås.

traditionen siger, at Yagyu efterlod et digt til en af sine sønner, der udtrykte hemmeligheden bag hans sværdskole.

bag teknikken, ved, at der
er ånden (ri):
det går op nu;
Åbn skærmen,
og lo, måneskin skinner ind!

dette kan lyde meget mystisk. Det mærkeligste er dog: Hvad har sværdkunsten – som rent ud sagt består i gensidig drab – at gøre med sådant indhold, som formidles i digtet om månen ved dagspausen?

i Japan har daggry-måneskin rige poetiske foreninger. Yagyus hentydning til det er forståeligt fra denne vinkel, men hvad har Sværdet at gøre med poesi om månen? Hvilken inspiration forventes sværdmanden at få fra at se månen, når dagen går op? Hvilken hemmelighed er her? Efter at have gennemgået mange en tragisk scene, som manden uden tvivl må have været vidne til, med hvilken poetisk oplysning forventes han at krone al sin tidligere erfaring? Forfatteren er her fortæller os, naturligt, at have et indre lys på psykologi sværdskab.

Yagyu mesteren ved, at teknikken alene aldrig vil gøre en person til den perfekte sværdspiller. Han ved, at Ånden (ri) eller den indre oplevelse (satori) skal støtte kunsten, som kun opnås ved dybt at kigge ind i sindets inderste fordybninger (kokoro). Derfor er hans lærer Takuan aldrig træt af at udvide læren om tomhed, som er metafysikken i mushin no shin (mind of no-mind). Tomhed eller no-mind-ness kan synes at være noget mest fjernt fra vores daglige erfaring, men vi er nu klar over, hvor intimt det er relateret til problemet med liv og død, som de fleste af os i dag forbliver ubekymrede.Takuan Soho (1573-1645)

uddrag af japansk kultur D. T. Susuki (1971)

Takuan Soho var en munk, kalligraf, maler, digter, gartner, te mester og måske opfinder af den pickle, der selv i dag bevarer sit navn. Hans skrifter fyldte seks bind og er en kilde til vejledning og inspiration for det japanske folk i dag, som de har været i tre og et halvt århundrede. Han bevægede sig frit gennem samfundet i sin tid som rådgiver og fortrolige for både shogun og kejser.

Han synes at have været upåvirket af hans berømmelse og popularitet. Da han nærmede sig sin død, instruerede han sine disciple: “begrav mit Legeme i bjerget bag templet, dæk det med snavs og gå hjem. Læs ingen sutraer, hold ingen ceremoni. Lad munkene bære deres Klæder, spise deres måltider og fortsætte som på normale dage.”I sit sidste øjeblik skrev han den kinesiske karakter til yume – dream, satte sin børste ned og døde.

Takuans brev til sværdmesteren Yagyu afslører noget af dybden af sværdets kunst, en kunst, der kombinerer teknik og ånd med konsekvenser langt ud over de ømme muskler i en siddepude. Sværdet er en forlængelse af sværdmanden og et udtryk for Ånd – eller en dybt afslørende demonstration af tilknytning til teknik. Til en kultiverer deres ånd gennem denne måde, ovenstående brev har punkter, der tager år at internalisere selv med dyb og kontinuerlig refleksion.

Vi er nødt til at stole på den perfekte usminkede opfattelse. Selve sindet, der ønsker at kontrollere ting, er det sind, der er fanget til at begynde med. Når du bliver fanget, har du færre muligheder. Dit sind kan manifestere sig på flere måder, hvis du forhindrer det i at tage form. Teknik er kun et middel til at forstå det. Forstår du, hvad det betyder at ikke lade dit sind tage form? Når du tillader sindet at hærde sig selv til en form, en følelse, en intensitet, teknik eller strategier i stedet for at lade det klare, spejllignende opfattelse opstå, der tillader sindet at tage form.

teknikken er noget, du gør, mens du forsøger ikke at lade det forstyrre rummeligheden i dit sind. Hvis du lader dit sind tage form, bliver det lokaliseret. Når du føler, at det sker, skal du vende tilbage og vende tilbage til en formløs tilstand. Jo mere du kan gøre det, jo mere vil du være din egen person. Jo mindre du kan gøre det, jo flere omstændigheder vil diktere dig, hvem du er i hvert øjeblik.

fra upublicerede udskrifter 1998

dedikeret til et liv i strømmen,

Elana, skribent til daglig tid