La mente di No-Mind “Mushin no Shin “

La Mente di No-Mind”Mushin no Shin ”

Takuan Soho (1573-1645)

Una mente inconscia di se stessa è una mente che non è affatto disturbata da affetti di alcun tipo. È la mente originale e non quella illusoria che è piena zeppa di affetti. Scorre sempre, non si ferma mai, né si trasforma in un solido. Poiché non ha alcuna discriminazione da fare, nessuna preferenza affettiva da seguire, riempie tutto il corpo, pervadendo ogni parte del corpo, e da nessuna parte in piedi ancora. Non è mai come una pietra o un pezzo di legno. Si sente, si muove, non è mai a riposo. Se dovesse trovare un luogo di riposo ovunque, non è una mente di non-mente. Un non-mente non tiene nulla in esso. È anche chiamato, munen, ” nessun pensiero.”Mushin e munen sono sinonimi.

Quando mushin o munen viene raggiunto, la mente si sposta da un oggetto all’altro, scorrendo come un flusso d’acqua, riempiendo ogni angolo possibile. Per questo motivo la mente svolge ogni funzione che le è richiesta. Ma quando il flusso viene fermato in un punto, tutti gli altri punti non ne otterranno nulla, e il risultato sarà una rigidità generale e un’obduracy.

La ruota ruota quando non è attaccata troppo strettamente all’asse. Quando è troppo stretto, non potrà mai andare avanti. Se la mente ha qualcosa in essa, smette di funzionare, non può sentire, non può vedere, anche quando un suono entra nelle orecchie o una luce lampeggia davanti agli occhi. Avere qualcosa in mente significa che è preoccupato e non ha tempo per nient’altro. Ma tentare di rimuovere il pensiero già in esso è riempirlo con un altro qualcosa. Il compito è infinito.

È meglio, quindi, non portare nulla nella mente fin dall’inizio. Questo può essere difficile, ma quando si va a esercitare kufu verso il soggetto, dopo qualche tempo venire a trovare questo stato d’animo attualizzato senza notare ogni passo del progresso. Nulla, tuttavia, può essere realizzato in fretta.

La tradizione vuole che Yagyu abbia lasciato una poesia a uno dei suoi figli che esprimeva il segreto della sua scuola di spada.

Dietro la tecnica, sappi che c’è lo spirito (ri):
Ora sta nascendo;
Apri lo schermo,
Ed ecco, la luce della luna splende!

Questo può sembrare altamente mistico. La cosa più strana, tuttavia, è: Che cosa ha a che fare l’arte della spada – che senza mezzi termini, consiste nell’uccisione reciproca – con il contenuto che viene comunicato nel poema sulla luna all’alba del giorno?

In Giappone, l’alba-moonlight ha ricche associazioni poetiche. L’allusione di Yagyu ad esso è comprensibile da questo punto di vista, ma cosa ha a che fare la spada con la poesia sulla luna? Quale ispirazione ci si aspetta che lo spadaccino ottenga vedendo la luna all’alba? Che segreto c’è qui? Dopo aver attraversato molte scene tragiche, a cui l’uomo deve senza dubbio aver assistito, con quale illuminazione poetica si aspetta di coronare tutta la sua esperienza passata? L’autore è qui che ci dice, naturalmente, di avere una luce interiore sulla psicologia della spada.

Yagyu il maestro sa che la tecnica da sola non renderà mai una persona il perfetto spadaccino. Sa che lo spirito (ri) o l’esperienza interiore (satori) deve sostenere l’arte, che si ottiene solo guardando profondamente nei recessi più intimi della mente (kokoro). Questo è il motivo per cui il suo insegnante Takuan non è mai stanco di espandere la dottrina del vuoto, che è la metafisica di mushin no shin (mente di non-mente). Il vuoto o la mancanza di mente possono sembrare qualcosa di più remoto dalla nostra esperienza quotidiana, ma ora ci rendiamo conto di quanto intimamente sia legato al problema della vita e della morte con cui la maggior parte di noi al giorno d’oggi rimane indifferente.

Takuan Soho (1573-1645)

estratto Zen e cultura giapponese D. T. Suzuki (1971)

Takuan Soho è stato monaco zen, calligrafo, pittore, poeta, giardiniere, maestro di tè e forse inventore del sottaceto che ancora oggi conserva il suo nome. I suoi scritti sono stati prodigiosi riempiendo sei volumi, e sono una fonte di guida e ispirazione per il popolo giapponese oggi come lo sono stati per tre secoli e mezzo. Si muoveva liberamente in tutta la società del suo tempo essendo consigliere e confidente sia dello shogun che dell’imperatore.

Sembra essere rimasto inalterato dalla sua fama e popolarità. All’avvicinarsi della sua morte istruì i suoi discepoli: “Seppellite il mio corpo nella montagna dietro il tempio, copritelo di terra e andate a casa. Non leggere sutra, non tenere nessuna cerimonia. Lascia che i monaci indossino le loro vesti, mangino i loro pasti e continuino come nei giorni normali.”Nel suo ultimo momento scrisse il carattere cinese per yume-dream, mise giù il pennello e morì.

La lettera di Takuan a Yagyu il maestro di spada rivela parte della profondità dell’arte della spada, un’arte che combina tecnica e spirito con conseguenze ben oltre i muscoli doloranti di un cuscino seduto. La spada è un’estensione dello spadaccino e un’espressione di spirito-o una dimostrazione profondamente rivelatrice di attaccamento alla tecnica. Per chi coltiva il proprio spirito attraverso questo modo, la lettera di cui sopra ha punti che richiedono anni per interiorizzare anche con profonda e continua riflessione.

Dobbiamo avere fiducia in quella perfetta percezione disadorna. La mente stessa che vuole controllare le cose è la mente che ha catturato fino all’inizio. Quando sei preso, hai meno possibilità. La tua mente può manifestarsi in più modi se la impedisci di prendere forma. La tecnica è solo un mezzo per capirlo. Capisci cosa significa non lasciare che la tua mente prenda forma? Quando permetti alla mente di indurirsi in una forma, in una sensazione, in un’intensità, in una tecnica o in una strategia piuttosto che permettere che sorga quella percezione chiara e speculare, che sta permettendo alla mente di prendere forma.

La tecnica è qualcosa che fai mentre cerchi di non lasciare che interferisca con la spaziosità della tua mente. Se lasci che la tua mente prenda forma, diventa localizzata. Quando senti che succede, Torna e torna in uno stato informe. Più puoi farlo, più sarai la tua persona. Meno puoi farlo, più le circostanze ti detteranno chi sei in ogni momento.

Da trascrizioni inedite 1998

Dedicato a una vita di flusso,

Elana, Scriba per lo Zen quotidiano